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大品第六 趣论

说明生死流转。

得趣与智相应时,以几何之因为缘而有生?大刹帝利、大婆罗门、大长者、欲缠之诸天与智相应时,以几何之因为缘而有生?于色缠之诸天以几何之因为缘而有生?于无色缠之诸天以几何之因为缘而有生?

得趣与智相应时,以八因为缘而有生。大刹帝利、大婆罗门、大长者、欲缠之诸天与智相应时,以八因为缘而有生。色缠之诸天以八因为缘而有生。无色缠之诸天以八因为缘而生。

得趣与智相应时,几何之八因为缘而有生?于善业之势速刹那1有三善因于此刹那生是思之俱生缘。故谓以善根为缘而有行。于欣求之刹那有二不善因于此刹那生是思之俱生缘。故谓不善根为缘而有行。于结生之刹那有三无记因此刹那生是思之俱生缘。故谓名色为缘而有识,以识为缘而有名色。

于结生之刹那五蕴是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那四大是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那三命行是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那名色是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那如是十四法是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。

于结生之刹那四无色蕴是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那五根是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那三因是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那名色是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那如是十四法是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。

于结生之刹那如是二十八法是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。

得趣而与智相应时,以此之八因为缘而有生。

大刹帝利、大婆罗门、大长者、欲缠之诸天与智相应时,如何有八因为缘而生?于善业之势速刹那有三善因于此之刹那生是思之俱生缘。故谓善根为缘而有行。于欣求之刹那有二不善因于此刹那生是思之俱生缘。故谓不善根为缘而有行。于结生之刹那有三无记因于此之刹那生是思之俱生缘。故谓名色为缘而有识,以识为缘而有名色。

于结生之刹那五蕴是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那四大是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那三命行是为俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那名色是为俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那如是十四法是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。

于结生之刹那四无色蕴是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那五根是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那三因是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那名色是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那如是十四法是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。

于结生之刹那如是二十八法是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。

大刹帝利、大婆罗门、大长者、欲缠之诸天与智相应时,以此八因为缘而有生。

于色缠之诸天以如何八因为缘而有生?

于善业之势速刹那有三善因……乃至……于色缠之诸天以此八因为缘而有生。

于无色缠之诸天以如何八因为缘而有生?于善业之势速刹那有三善因于此刹那生是思之俱生缘。故谓善根为缘而有行。于欣求之刹那有二不善因于此刹那生是思之俱生缘。故谓不善根为缘而有行。于结生之刹那有三无记因于此之刹那生是思之俱生缘。故谓名色为缘而有识,以识为缘而有名色。

于结生之刹那四无色蕴是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那五根是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那三因是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那名色是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那如是十四法是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。

于结生之刹那如是二十八法是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。

于无色缠之诸天以此八因为缘而有生。

得趣与智不相应时,以几何之因为缘而有生?大刹帝利、大婆罗门、大长者、欲缠之诸天与智不相应时以几何之因为缘而有生?于色缠之诸天以几何之因为缘而有生?于无色缠之诸天以几何之因为缘而有生?

得趣与智不相应时,以六因为缘而有生。大刹帝利、大婆罗门、大长者、欲缠之诸天与智不相应时,以六因为缘而有生。于色缠之诸天以六因为缘而有生。于无色缠之诸天以六因为缘而有生。

得趣与智不相应时,何六因为缘而有生?于善业之势速刹那有二善因于此刹那生是思之俱生缘。故谓以善根为缘而有行。于欣求之刹那有二不善因于此之刹那生是思之俱生缘。故谓以不善根为缘而有行。于结生之刹那有二无记因于此刹那生是思之俱生缘。故谓以名色为缘而有识,以识为缘而有名色。

于结生之刹那五蕴是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那四大是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那三命行是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那名色是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。于结生之刹那如是十四法是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。

于结生之刹那四无色蕴2是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那四根是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那二因是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那名色是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。于结生之刹那如是十二法是俱生缘、互缘、依缘、相应缘。

于结生之刹那如是二十六法是俱生缘、互缘、依缘、不相应缘。

得趣与智不相应时,此之六因为缘而有生。

大刹帝利、大婆罗门、大长者、欲缠之诸天与智不相应时,如何以六因为缘而有生?于善业之势速刹那有二善因于此之刹那生是思之俱生缘。故谓以善根为缘而有行……乃至……大刹帝利、大婆罗门、大长者、欲缠之诸天与智不相应时,谓以此六因为缘而有生3。

注1 「势速剎那」javanakkhana但对其次之「欣求之剎那」「结生之剎那」者见之,已有「死没之剎那」Cavana 者?若然者,应译为「善业者死没之剎那」。

2 无色蕴,底本只在此之个处作无色法。

3 于此以下虽然应当有关色缠之诸天无色缠之诸天应有说明,但在底本暹逻本均皆缺如。

大品第七 业论

说明业和果报之关系。

先有业已有业异熟,先有业未有业异熟,先有业于现有业异熟,先有业于现无有业异熟,先有业于后应有业异熟,先有业于后应无业异熟。现有业于现有业异熟,现有业于现无业异熟,现有业于后应有业异熟,现有业于后应无业异熟。后有业应有业异熟,后有业应无业异熟。

先有善业已有善业异熟,先有善业而未有善业异熟,先有善业而现有善业有异熟,先有善业而现有无善业异熟,先有善业而后应有善业异熟,先有善业而后应无善业异熟。现有善业而现有善业异熟,现有善业而现无善业异熟,现有善业而后应有善业异熟,现有善业而后应无善业异熟。而后应有善业应有善业异熟,而后应有善业应无善业异熟。

先有不善业已有不善业异熟,先有不善业而未有不善业异熟,先有不善业而现有不善业异熟,先有不善业而现无不善业异熟,先有不善业而后应有不善业异熟,先有不善业而后应无不善业异熟,现有不善业而现有不善业异熟,现有不善业而现无有不善业异熟事,现有不善业而后应有不善业异熟,现有不善业而后不应有不善业异熟。于后有不善业应有不善业异熟,于后应有不善业有不应有不善业异熟。

先有呵责业……乃至……先无有呵责业……乃至……先有黑业……乃至……先有白业……乃至……先有与乐果业……乃至……先有与苦果业……乃至……先有受乐异熟业……乃至……先有受苦异熟业,已有受苦异熟业之异熟,先有受苦异熟业而未有受苦异熟业之异熟,先有受苦异熟业而现有受苦异熟业之异熟,先有受苦异熟业而现无有受苦异熟业之异熟,先有受苦异熟业而后应有受苦异熟业之异熟,先有受苦异熟业而后应无有受苦异熟业之异熟,现有受苦异熟业而现有受苦异熟业之异熟,现有受苦异熟业而现无有受苦异熟业之异熟,现有受苦异熟业而后应有受苦异熟业之异熟,现有受苦异熟业而后不应有受苦异熟业之异熟。后有受苦异熟业而应有受苦异熟业之异熟,后有受苦异熟业而应无受苦异熟业之异熟。

大品第八 颠倒论

关于无常‧苦‧无我‧不净之想‧心‧见的颠倒。

     圆满因缘

诸比丘!有四种之想颠倒、心颠倒、见颠倒。如何为四?

诸比丘!有于无常为常而想颠倒、心颠倒、见颠倒,诸比丘!有于苦为乐而想颠倒、心颠倒、见颠倒,诸比丘!于无我为有我而想颠倒、心颠倒、见颠倒,诸比丘!于不净为净而想颠倒、心颠倒、见颠倒。

诸比丘!如是有四种之想颠倒、心颠倒、见颠倒。

诸比丘!有如是四种之想不颠倒、心不颠倒、见不颠倒。如何为四?

诸比丘!有于无常为无常是想不颠倒、心不颠倒、见不颠倒,诸比丘!于苦为苦是想不颠倒、心不颠倒、见不颠倒。诸比丘!于无我为无我是想不颠倒、心不颠倒、见不颠倒,诸比丘!于不净为不净是想不颠倒、心不颠倒、见不颠倒。

诸比丘!如是是四之想不颠倒、心不颠倒、见不颠倒。

    于无常为常想    于苦而为乐想1

    于无我为有我    于不净为净想

    有情堕于邪见    心慌乱想妄失

    魔轭所转不安稳    轮回往返受老死

    诸佛出世发光明    灭苦之法开演时

    逮得己心闻具慧    无常无常苦是苦

    无我为无我    不净为不净

    受持诸正见    超越一切苦

如是四颠倒于具见人已断、永断。一分已断而一分未断。于无常为常而为想颠倒、心颠倒、见颠倒是已断。于苦乐想生、心生亦见颠倒已断。于无我为有我是想颠倒、心颠倒、见颠倒已断。于不净为净而想生、心生,亦是见颠倒已断。

于二事六颠倒已断。于二事二颠倒已断,四颠倒为未断。于四事八颠倒已断,四颠倒未断也。

注1 乐想,在底本有苦想,应为误植。

大品第九 道论

说明预流‧一来‧不还‧阿罗汉之四道(四向)。

道者,依何之义而为道?

于预流道之刹那,正见依见之义,断邪见是道而亦是因,持俱生之诸法是道而亦是因,永尽诸烦恼是道而亦是因,通达初净是道而亦是因,摄持心是道而亦是因,清净心是道而亦是因,殊胜证得之道而亦是因,上通达是道而亦是因,[圣]谛现观之道而亦是因,令住于灭之道而亦是因。依现前解1之义正思惟断邪思惟是道而亦是因,持俱生之诸法是道而亦是因,永尽诸烦恼是道而亦是因,通达初净之道而亦是因,摄持心是道而亦是因,清净心是道而亦是因,殊胜证之道而亦是因,上通达之道而亦是因,[圣]谛现观之道而亦是因,令住于灭之道而亦是因。依摄受之义正语断邪语是道而亦是因,持俱生之诸法是道而亦是因,永尽诸烦恼是道而亦是因,通达初净之道而亦是因,摄持心是道而亦是因,清净心是道而亦是因,殊胜证得之道而亦是因,上通达之道而亦是因,[圣]谛现观之道而亦是因,令住于灭之道而亦是因。依等起之义正业断邪业是道而亦是因,持俱生之诸法是道而亦是因,永尽诸烦恼是道而亦是因,通达初净之道而亦是因,摄持心是道而亦是因,清净心是道而亦是因,殊胜证得之道而亦是因,上通达之道而亦是因,[圣]谛现观之道而亦是因,令住于灭之道而亦是因。依清净之义正命断邪命是道而亦是因……乃至……依精勤之义正精进断邪精进是道而亦是因……乃至……依近住之义正念断邪念是道而亦是因……乃至……依无散乱之义正定断邪定是道而亦是因,持俱生之诸法是道而亦是因,永尽诸烦恼是道而亦是因,通达初净之道而亦是因,摄持心是道而亦是因,清净心是道而亦是因,殊胜证得之道而亦是因,上通达之道而亦是因,[圣]谛现观之道而亦是因,令住于灭之道而亦是因。

于一来道之刹那依见之义正见……乃至……依无散乱之义正定断粗之欲贪结、瞋结、粗之欲贪随眠、贪随眠是道而亦是因,持俱生之诸法是道而亦是因,永断诸烦恼是道而亦是因,通达初净是道而亦是因,摄持心是道而亦是因,清净心是道而亦是因,殊胜证得是道而亦是因,上通达之道而亦是因,[圣]谛现观之道而亦是因,令住于灭之道而亦是因。

于不还道之刹那,依见之义正见……乃至……依无散乱之义正定断细之欲贪结、瞋结、细之欲贪随眠、贪随眠是道而亦是因,持俱生之诸法是道而亦是因,永尽诸烦恼是道而亦是因,通达初净之道而亦是因,摄持心是道而亦是因,净净心是道而亦是因,殊胜证得之道而亦是因,上通达之道而亦是因,[圣]谛现观之道而亦是因,令住于灭之道而亦是因。

于阿罗汉道之刹那,依见之义正见……乃至……依无散乱之义正定断色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠是道而亦是因,持俱生之诸法是道而亦是因,永尽诸烦恼是道而亦是因,通达初净之道而亦是因,摄持心是道而亦是因,清净心是道而亦是因,殊胜证得之道而亦是因,上通达之道而亦是因,[圣]谛现观之道而亦是因,令住于灭之道而亦是因。

见之道是正见,现前解之道是正思惟,摄受之道是正语,等起之道是正业2,清净之道是正命,精勤之道是正精进,近住之道是正念,无散乱之道是正定,近住之道是念觉支,思择之道是择法觉支,精勤之道是精进觉支,遍满之道是喜觉支,寂静之道是轻安觉支,无散乱之道是定觉支,简择之道是舍觉支,于不信不动之道是信力,于懈怠不动之道是精进力,于放逸不动之道是念力,于悼举不动之道是定力,于无明不动之道是慧力。胜解之道是信根,精勤之道是精进根,近住之道是念根,无散乱之道是定根,见之道是慧根。依增上之义[五]根是道,依不动之义[五]力是道,依出之义[七]觉支是道。依因之义3是道,依近之义[四]念处是道,依勤之义[四]正勤是道,依神通之义[四]神足是道,依如之义[四圣]谛是道,依无散乱之义寂止是道,依随观之义正观是道,依一味之义止观是道,依不超越之义俱存是道,依律仪之义戒清净是道,依无散乱之义心清净是道,依见之义见清净是道,依解脱之义完全解脱是道,依通达之义明是道,依永舍之义解脱是道,依断之义尽智是道。志欲依根本之义是道,作意依等起之义是道,触依总摄之义是道,受依等趣之义是道,定依现前之义4是道,念依增上之义是道,慧依其上之义是道,解脱依坚固之义是道,入不死涅槃依尽际之义是道。

注1 现前解 abhiniropana 在底本虽亦有 abhiropana 依暹逻本改正。

2 「当起之道是正业」,此一句在底本缺如,依暹逻本补入。

3 「依因之义云云」在底本暹逻本虽共同只有hetutthena maggo恐应补之是「依因之义是八支圣道」。

4 现前之义(pamukhattha)在底本有Samukhattha为误植。

大品第十 醍醐味论

以四圣谛‧四念处等譬喻于醍醐味。

诸比丘!师在现前有此醍醐味之梵行。师在现前有三种之醍醐,是宣说醍醐、受者醍醐、梵行醍醐。

如何是宣说醍醐?

是四圣谛之演说、宣说、宣布、说明、辩了、分别、显发,四念处之……乃至……四正勤之[……乃至……]四神足之[……乃至……]五根之[……乃至……]五力之[……乃至……]七觉支之[……乃至……]八支圣道之演说、宣说、宣布、说明、辩了、分别、显发,此是宣说醍醐。

如何是受者醍醐?

比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、人并其他之受者,此是受者醍醐。

如何是梵行醍醐?

此即是八支圣道,即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,此是梵行醍醐。

信根是胜解醍醐,不信是滓浊,吐去不信之滓浊,吞入信根之胜解醍醐是醍醐味。精进根是精勤醍醐,懈怠是滓浊,吐去懈怠之滓浊,吞入精进根之精勤醍醐是醍醐味。念根是近住醍醐,放逸是滓浊,吐去放逸之滓浊,吞入念根之近住醍醐是醍醐味。定根是无散乱醍醐,悼举是滓浊,吐去悼举之滓浊,吞入定根之无散乱醍醐是醍醐味。慧根是见醍醐,无明是滓浊,吐去无明之滓浊,吞入慧根之见醍醐是醍醐味。

信力于不信是不动醍醐,不信是滓浊,吐去不信之滓浊,吞入信力之于不信不动醍醐是醍醐味。精进力于懈怠是不动醍醐,懈怠是滓浊,吐去懈怠之滓浊,吞入精进力于懈怠之不动醍醐是醍醐味。念力于放逸是不动醍醐,放逸是滓浊,吐去放逸之滓浊,吞入念力于放逸不动醍醐是醍醐味。定力于悼举是不动醍醐,悼举是滓浊,吐去悼举之滓浊,吞入定力于悼举不动醍醐是醍醐味。慧力于无明是不动醍醐,无明是滓浊,吐去无明之滓浊,吞入慧力于无明不动醍醐是醍醐味。

念觉支是近住醍醐,放逸是滓浊,吐去放逸之滓浊,吞入念觉支近住醍醐是醍醐味。择法觉支是思择醍醐,无明是滓浊,吐去无明之滓浊,吞入择法觉支之思择醍醐是醍醐味。精进觉支是精勤醍醐,懈怠是滓浊,吐去懈怠之滓浊,吞入精进觉支之精勤醍醐是醍醐味。喜觉支是遍满醍醐,热烦是滓浊,吐去热烦之滓浊,吞入喜觉支之遍满醍醐是醍醐味。轻安觉支是寂静醍醐,粗重是滓浊,吐去粗重之滓浊,吞入轻安觉支寂静醍醐是醍醐味。定觉支是无散乱醍醐,悼举是滓浊,吐去悼举之滓浊,吞入定觉支无散乱醍醐是醍醐味。舍觉支是简择醍醐,无简择是滓浊,吐去无简择之滓浊,吞入舍觉支简择醍醐是醍醐味。

正见是见醍醐,邪见是滓浊,吐去邪见之滓浊,吞入正见之见醍醐是醍醐味。正思惟是现前解醍醐,邪思惟是滓浊,吐去邪思惟之滓浊,吞入正思惟之现前解醍醐是醍醐味。正语是摄受醍醐,邪语是滓浊,吐去邪语之滓浊,吞入正语之摄受醍醐是醍醐味。正业是等起醍醐,邪业是滓浊,吐去邪业之滓浊,吞入正业等起醍醐是醍醐味。正命是清净醍醐,邪命是滓浊,吐去邪命之滓浊,吞入正命之清净醍醐是醍醐味。正精进是精勤醍醐,邪精进是滓浊,吐去邪精进之滓浊,吞入正精进之精勤醍醐是醍醐味。正念是近住醍醐,邪念是滓浊,吐去邪念之滓浊,吞入正念之近住醍醐是醍醐味。正定是无散乱醍醐,邪定是滓浊,吐去邪定之滓浊,吞入正定之无散乱醍醐是醍醐味。

有醍醐、有味1、有滓浊。

信根是胜解醍醐,不信是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。精进根是精勤醍醐,懈怠是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。念根是近住醍醐,放逸是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。定根是无散乱醍醐,掉举是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。慧根是见醍醐,无明是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。

信力于不信是不动醍醐,不信是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。精进力于懈怠是不动醍醐,懈怠是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。念力于放逸是不动醍醐,放逸是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。定力于掉举是不动醍醐,悼举是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。慧力于无明是不动醍醐,无明是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。

念觉支是近住醍醐,放逸是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。择法觉支是思择醍醐,无明是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。精进觉支是精勤醍醐,懈怠是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。喜觉支是遍满醍醐,热烦是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。轻安觉支是寂静醍醐,粗重是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。定觉支是无散乱醍醐,掉举是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。舍觉支是简择醍醐,无简择是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。

正见是见醍醐,邪见是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。正思惟是现前解醍醐,邪思惟是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。正语是摄醍醐,邪语是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。正业是等起醍醐,邪业是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。正命是清净醍醐,邪命是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。正精进是精勤醍醐,邪精进是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。正念是近住醍醐,邪念是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。正定是无散乱醍醐,邪定是滓浊,此之义味、法味、解脱味是味。

正见是见醍醐,正思惟是现前解醍醐,正语是摄受醍醐,正业是等起醍醐,正命是清净醍醐,正精进是精勤醍醐,正念是近住醍醐,正定是无散乱醍醐,念觉支是近住醍醐,择法觉支是思择醍醐,精进觉支是精勤醍醐,喜觉支是遍满醍醐,轻安觉支是寂静醍醐,定觉支是无散乱醍醐,舍觉支是简择醍醐,信力于不信是不动醍醐,精进力于懈怠是不动醍醐,念力于放逸是不动醍醐,定力于掉举是不动醍醐,慧力于无明是不动醍醐,信根是胜解醍醐,精进根是精勤醍醐,念根是近住醍醐,定根是无散乱醍醐,慧根是见醍醐。

依增上之义[五]根是醍醐,依不动之义[五]力是醍醐,依出之义[七]觉支是醍醐,依因之义[八支圣]道是醍醐,依近住之义[四]念处是醍醐,依勤之义[四]正勤是醍醐,依神通之义[四]神足是醍醐。依无散乱之义寂止是醍醐,依随观之义正观是醍醐,依一味之义止观是醍醐,依不超越之义俱存是醍醐,依律仪之义戒清净是醍醐,依无散乱之义心清净是醍醐,依见之义见清净是醍醐,依解脱之义完全解脱是醍醐,依通达之义明是醍醐。依永舍之义解脱是醍醐,依断之义尽智是醍醐,依止灭之义无生智是醍醐,志欲依根本之义是醍醐,作意依等起之义是醍醐,触依总摄之义是醍醐,受依等趣之义是醍醐,定依现前之义是醍醐,念依增上之义是醍醐,慧依其上之义是醍醐,解脱依坚固之义是醍醐,入于不死涅槃依尽际之义是醍醐。

此品嗢柁南2曰:

智[论]见[论]入[出]息[论], 根[论]解脱[论]为五, 趣[论]业[论]颠倒[论], 道[论]醍醐[味论]十

此3之妙部是无等、第一、最妙之妙品而建立。

注1 原语peyya 为「可饮」「饮料」之义,今为意译。

2 嗢柁南(uddana)或译摄颂。底本有优陀那udana为误植,今随暹逻本。

3 此之一句诸本多有异同,参照底本与暹逻本读如下。esa nikayavarothapito asamo pathamo ca pavaro varavaggo ti